des idees a partager

Il y avait un endroit, un havre, où ils se rencontraient chaque fois qu’ils se mettaient à jouer.

Assis le plus souvent, autour d’une table, ou confortablement installés dans un fauteuil de classe, parfois grimés à la manière de combattants d’une autre époque, ils inventaient un monde pour s’y retrouver. Ils créaient un pays en perpétuel mouvement, une terre protoforme où chaque élément a une place essentielle, où l’imaginaire est la seule science exacte, où les histoires que l’on raconte ont valeur de mythe.

Lorsqu’ils se rendaient là-bas, ils abandonnaient leur carapace sur le seuil de la porte. Ils ne se jaugeaient plus comme des associés pour la vie, mais étaient des compagnons d’aventure, d’une aventure, légère et sans conséquences.

Ils ne se jugeaient plus. Ils pouvaient parler ou se taire, être fous ou géniaux, être à loisirs des enfants, des hommes, des extraterrestres, sans que personne ne s’inquiétât de leur santé mentale.

Ils pouvaient communiquer de toutes les manières possibles et impossibles.

Ils pouvaient mourir et régénérer mille fois, chevaucher des dragons, dresser des walkyries, et vendre la peau des ours avant même qu’ils ne fussent inventés.

Par leur simple pouvoir de suggestion, ils invitèrent leurs parents et amis à visiter ce monde. Ils y chantèrent ensemble, ils y rirent, ils y échangèrent intensément. Jamais auparavant ils n’avaient osé, ou simplement pensé communiquer de la sorte. Ils seraient passés les uns près des autres, sans se voir ! Chacun se prit au jeu, ensemble ils construisirent un élan, un quartier de la ville, un bout de ce pays.

Ils se dirent qu’ils n’inventaient pas un monde mais que chaque individu en détenait une partie, et qu’il suffit de se rencontrer pour qu’aussitôt il s’anime. Mais il existait bien. Et eux, ils étaient des explorateurs. Les découvreurs de ces contrées sauvages, de ces espaces naturels inexplorés.

Ils le nommèrent « ILLUDIE », et s’y donnèrent rendez-vous à chaque occasion, avec de nouveaux compagnons.

Illudie est le pays où nous nous retrouvons lorsque nous jouons ensemble. Une fantasia consciente et volontaire, une contrée éphémère et fantasmatique où la communication est au-delà des mots, où les règles sont différentes et consenties.

Illudie est un territoire conscient qui nous expose et nous protège. Et nous y sommes en paix car nous nous y rendons tous pour vivre avec fantaisie.

Cette chronique est peut-être un exercice. Il se peut qu’elle soit une première. Ou la dernière. En tout cas, rien d’innocent.

Je pars à l’aventure équipé d’une idée, juste une idée en tête. Une idée de rien. Je vais parler d’un jeu, mais je ne sais pas encore lequel.
Ou alors je le sais, mais ne le dis pas.
Ou bien j’en parle sans même y avoir joué.
Ou enfin je l’ai joué, chaque jour, chaque matin, un petit jeu quotidien, mais je n’en parle pas. Et si j’en parle, je dis n’importe quoi. Est-ce trahir ?

Que voulons-nous entendre des choses que l’on aime ? Qu’attendre, à écrire ces mots, de qui les recevra ?
Est-ce pour donner l’envie, pour développer un peu de culture du jeu dans les chaumières françaises, est-ce juste pour partager ce jeu que j’aime, autrement qu’à brasser des pions les deux coudes sur la table.
Et si le jeu n’était qu’un prétexte pour user les mots ! Ils seraient la matière, le matériel. Des lettres en guise de pions, des sens en guise de dés. Le plateau : une page. Les mots s'y tendent, se tordent. Les mots se tancent, et moi je ne veux plus jouer. Les phrases me fatiguent. Je dois les construire, les ciseler, usiner chaque liaison, traquer le mot juste, soigner ma périphrase, et signer ma logorrhée d’un neurone sanguin.
Et si écrire, c’était jouer ma vie ! Je rendrais au jeu la réalité dont on le dévêt, le lestant d’inutile jusqu’à l’étouffer, et le dénaturer.

 
La signification de ceci serait : lorsque j’écris, je ne joue pas. Je peux parler de jeu, je peux le faire de façon ludique, je peux m’en amuser, nul jeu de mots ne transforme ces mots en jeu.
Si je joue à ne partir de rien, l’objet final n’est pas le jeu lui-même. Le but serait : sortir de la règle fixée pour étendre le champ des explorations. Je me décale de la réalité pour parvenir à l’aborder sous un angle singulier. Mais c’est bien la réalité que je poursuis, c'est-à-dire celle que je reconnais comme telle, que je conscientise. L’attitude emprunte bien au ludique, mais le but en serait de ne plus jouer…

 Non je ne joue pas ma vie, et c’est considérer le jeu que le séparer de la vie réelle. C’est lui conserver son sens, son essence, ses significations, ses rôles symbolique et culturel.
Mais la langue française ne nous fournit qu’un mot : jeu, là où trois suffiraient à peine pour désigner tant de choses si différentes ! Cela reviendrait à n’appeler que « voiture », à la fois le véhicule, la conduite, et le code de la route.

Pendant que pour parler d’argent ou de sexe, nous avons tant de possibilités !

 
Je n’ai rien dit.
Ou alors j’ai dit mais je n’ai pas parlé.
Ou bien j’ai parlé sans rien avoir à dire.
J’ai joué ou j’ai écrit ?
Ou bien je me suis tu, mais n’en pense pas moins. Est-ce trahir ?
 

La « théorie des jeux » fut présentée en 1944 par un économiste, Oskar Morgenstern, et  un mathématicien de génie, John Von Neumann, dans un désormais classique et impressionnant traité d’étude mathématisée du comportement stratégique : « the theory of games and economic behaviour ».
En fait de théorie, il s’agit d’une méthode de prise de décision par l’analyse des interactions rationnelles entre des groupes de personnes ; un guide stratégique à destination des individus pensants désireux d’optimiser les affaires qu’ils entretiennent avec d’autres individus pensants.

Cela s’applique à l’ensemble des rapports humains, dès lors que les individus ont quelque décision à prendre, non pas une décision mais la bonne décision au regard des perspectives envisagées.

O. Morgenstern
C’est en quelque sorte une théorie de l’efficacité maximum. Il n’est donc pas si étonnant qu’elle ait émergé du champ de l’investigation économique, tant cet aspect est devenu le moteur essentiel de société depuis la révolution industrielle du 19^ème siècle.

La théorie des jeux définit le jeu comme une constante des relations humaines. Il y a jeu dès que des personnes interagissent.
Ainsi considérée, l’idée de jeu se rapproche (étrangement ?) d’une vision toute sartrienne du mouvement existentialiste pour qui tout est jeu et le jeu est en tout : le jeu de l’être (et du néant !) jouant à paraître en permanence, jouant à la construction de sa vie de société, jouant à ressembler à ce qu’il désire être. (1) (2)

Mais à la base s’arrête la similitude (on y reviendra) car les deux développements proposés n’ont plus rien de commun. Là où les philosophes envisagent l’âme humaine sous un angle quasiment mystique, les économistes et mathématiciens introduisent un élément déterminant : la rationalité. Ainsi la théorie des jeux telle que décrite est « la description de ce qui se passe lorsque des personnes interagissent rationnellement ». (3)

Cette hypothèse de l’altérité rationnelle, en évacuant le facteur humain « incompétent », permet des réflexions stratégiques très intéressantes : analyse de situation, décryptages des enjeux et des préférences des autres « joueurs », élaboration d’une stratégie gagnante pour atteindre un résultat optimal, rationnellement optimal.

La théorie des jeux est donc un outil pratique, permettant de se forger une « intuition stratégique » pour faire face aux situations où l’intuition seule ne suffit pas.

Bien sûr j’emprunte des raccourcis éhontés, la nature des concepts décrits par ces théoriciens est beaucoup plus complexe. Mais ce « bout d’essentiel » est intéressant pour les passionnés de jeux de société que nous puissions être. La construction stratégique est décryptée, analysée, commentée, argumentée, la démonstration relève d’une méthode scientifique et pousse à son extrême limite ce type de réflexions que nous menons autour d’un plateau de jeu pour élaborer les stratégies qui vont nous permettre de tirer un bénéfice optimal d’une situation donnée, le fut-elle avec des cubes en bois ou des cartes en main.

Le jeu sous-tendu, entendu sous cet éclatant propos, est un jeu « strictement compétitif et à information complète ». La rationalité s’émancipe du hasard. Cette donnée est fixée en préambule, et sur elle s’appuie tout le raisonnement. Le principe est que chaque « joueur » agisse toujours au mieux de ses intérêts (et non de façon irrationnelle !). Ainsi la théorie fait sens puisque l’on est alors en capacité de s’appuyer sur des données objectives pour anticiper ce que chacun va peut-être faire dans le futur pour décider stratégiquement de son action présente. Ce processus s’appelle « l’induction rétrospective » et nous l’appliquons dès que nous pratiquons un jeu de stratégie avec interactions. Mais attention : interactions rationnelles ! Avec des individus suffisamment intelligents pour se porter volontairement et en permanence là où seront leurs plus grands avantages stratégiques.

Si l’on revient maintenant sur cette notion de rationalité acquise, si l’on considère la faillibilité, la subjectivité, la réelle irrationalité de l’être humain, si l’on prend comme facteur permanent l’inconstance de l’homme, alors la théorie des jeux se vide de toute moelle sociale tout en présentant un superbe système de représentations logiques, qui en toute objectivité, se passe fort bien de présence humaine.

Cette présence humaine qui, de toute façon, n’était déjà qu’un prétexte puisque par la grâce de la rationalité, l’homme est ici uniquement défini par le profit qu’il va engendrer.

Eh oui, déjà en 1944 !

(1)   Jean-Paul Sartre « l’être et le néant »

(2)   Jacques Henriot « le jeu »

(3)   Ken Binmore « Jeux et théorie des Jeux » De Boeck Université

repères historiques





A tout âge, en toute circonstance, et depuis la nuit des temps, les hommes jouent. Pourtant, au fil des époques, on est surpris de voir à quel point le jeu a peu intéressé les chercheurs, philosophes, théoriens de tous poils et de tout horizon !

La pensée sur le jeu, si elle n’est pas totalement et généralement absente des travaux des intellectuels, a cependant été entourée de mépris, de peur, voire de haine de la part des directeurs de conscience. La raison principale tient en cette opposition du ludique et du sérieux, du jeu et du travail, du futile et du profond, qui structure nos représentations

Au commencement était le verbe

Aristote considérait qu’une « vie vertueuse ne va pas sans effort sérieux (eh oui, déjà) et ne consiste pas en un simple jeu ». Il concevait cependant le jeu comme un délassement indispensable. Cette dernière opinion fut ensuite simplement annihilée par les pères de l’église qui associèrent le jeu aux passions les plus dangereuses, entraînant l’être humain vers les perditions des plaisirs terrestres. Nous entrons alors dans la sombre période, une bonne quinzaine de siècles de morale empreinte de religiosité et d’inquisition selon laquelle toute trace de plaisir est suspecte, et a fortiori le jeu voué  aux foudres de la vindicte théologique.

Le jeu est coupable, qui détourne l’homme de sa vertueuse destinée.

Cette idée perdurent jusqu’au 18^ème siècle, où Diderot donne dans l’Encyclopédie une définition du verbe jouer emprunte de cette vision négative issue des théologiens du Moyen Age : « Se dit de toutes occupations frivoles auxquelles on s’amuse ou on se délasse, mais entraîne quelquefois aussi la perte de la fortune et de l’honneur ». Il admet toutefois que « les hommes ont inventé une infinité de jeux qui tous marquent beaucoup de sagacité ».

Son collègue en Encyclopédie, Rousseau, introduit dans son traité d’éducation (1) le jeu comme un vecteur de plaisir, et donc de désir d’apprendre. Il pose les prémisses du jeu libre en prônant une « méthode inactive » où les apprentissages se feront de toute façon, s’il le faut à l’encontre de l’éducateur. Cette vision de l’éducation lui vaudra les foudres de ses contemporains et un exil en Angleterre.

Kant (2) aborde le jeu sous l’aspect du plaisir qu’il procure. Il distingue le jeu de hasard (jeu de pari), le jeu de ton (la musique) et le jeu d’idées qui « résulte du changement de représentation dans la faculté de juger, et si ce faisant aucune pensée de quelque intérêt n’est produite, l’esprit est toutefois animé » (sic)

Puis vint le sujet

Le jeu commence donc à être considéré porteur de potentiel et d’ingéniosité. Mais il faudra attendre le 19^ème siècle pour qu’il sorte du purgatoire où il fut enfermé durant des siècles. Certains romantiques, philosophes et pédagogues, voient dans le jeu enfantin une manifestation de la nature pure, intègre, et spontanée de l’enfant. C’est par ce biais que les théoriciens vont réévaluer l’image du jeu, jusqu’aux thèses évolutionnistes de Charles Darwin qui vont permettre d’accorder au jeu de l’enfant une place de choix.Karl Groos (3) l’envisage en effet, à l’image du jeu des animaux, comme une manifestation essentielle à la survie de l’espèce.

La boîte de Pandore est ouverte.

La période fin 19^ème / début 20^ème siècle marque un tournant fondamental dans cette histoire des idées et du jeu. C’est l’époque de la naissance de la psychologie en tant que science humaine, puis des premiers pas de la psychanalyse. Le jeu est envisagé sous l’angle de la construction de l’individu. Il est éducatif et porteur de tous les apprentissages... et reflet de psyché.

Sigmund Freud (4) place le jeu sous le signe du « principe de plaisir ». L’enfant recherche dans le jeu une réduction des tensions accumulées. Les désirs et les conflits de chaque stade du développement sont reflétés dans le jeu de l’enfant.

Selon Mélanie Klein (5), le jeu est une conduite par laquelle tend à se réaliser un certain équilibre entre le monde extérieur et le monde intérieur. Le jeu de l’enfant est révélateur de crainte, de frustration et d’obsessions. Il va fournir aux fantasmes une voie de décharge : le jeu va donc permettre à l’enfant de résoudre les conflits.

À cette période se développe également l’idée de jeux sportifs modernes, porteurs de l’idée de démocratie ainsi que d’un certain ordre moral. La manière de considérer le jeu évolue de manière productive, reflétant les valeurs d’une société. Un courant de pensée se met en place, permettant au 20^ème siècle d’explorer plus largement l’idée du jeu.

Et les modernes

Le jeu se met à faire l’objet de réflexion, de classification, de tentative de définition. Parmi les maîtres d’œuvre, Jean Piaget (6) ou Jean Château (7) placent le jeu au centre du développement cognitif de l’enfant.

Mais c’est un historien néerlandais, Johan Huizinga (8), qui va publier en 1938 un ouvrage majeur (Homo Ludens, essai sur la fonction sociale du jeu) et relancer la réflexion sur le jeu et sa place dans la société, en se démarquant des théories jusque là admises qui attribuent au jeu une finalité autre que lui-même.

Pour lui le jeu n’est en rien une forme « dégradée » des activités humaines, mais au contraire leur source, le principe originel de toute culture, aussi bien des pratiques rituelles des sociétés primitives que de l’art et de la création, de la sagesse et de la science, du droit, de la guerre, ou du commerce…

A sa suite le sociologue Roger Caillois (9) définit le jeu comme « principe permanent de la vie sociale » et propose une classification centrée sur le jeu lui-même et non plus sur ses apports ou sur ses conséquences.

Puis Jacques Henriot (10) s’intéresse à la signification du jeu à la lueur des exposés de ses pairs, et livre une réflexion purement philosophique et extrêmement « technique ». Il cherche à le situer entre un « tout est jeu » de la pensée existentialiste (je joue à paraître tel que je voudrais que l’on me voie) et un « rien n’est jeu » des psychanalystes (tout comportement a une signification dont le fondement se trouve dans mon histoire, dans ma vie réelle). Il parle de « […] ce jeu qui s’insinue entre le sujet et lui-même, jeu à la faveur duquel le sujet se découvre et s’invente à la fois comme un auteur et un acteur de son acte ».

Plus récemment Colas Duflo (11) nous propose une relecture fort pertinente de Huizinga et Caillois, et approfondit cette question du « jouer » en définissant le jeu comme « l’invention d’une liberté dans et par une légalité ».

L’état du jeu

Aujourd’hui les théoriciens se penchent sur les activités ludiques comme processus social et culturel. Jouer c’est se socialiser, construire son identité. C’est également, comme le suggérait Huizinga, inventer de nouvelles formes culturelles.

La notion de plaisir est à présent prise en compte et envisagée comme un facteur indissociable de l’activité ludique. Ce plaisir que nous recherchons dans le jeu, qui nous motive, qui nous permet de surmonter les problématiques posées à l’intérieur du jeu, et dont la résolution est, en fin de compte, le but du jeu.

(1) Jean-Jacques Rousseau       « Émile ou De l’éducation » 1762

(2) Kant                                         « Critique de la faculté de juger » 1790

(3) Karl Groos                               « les jeux des hommes » 1899

(4) Sigmund Freud                       « Introduction à la psychanalyse » 1917

                                                       « Au-delà du principe de plaisir » 1920

(5) Mélanie Klein                        « La personnification dans le jeu de l'enfant » 1929

(6) Jean Piaget                             « la formation du symbole chez l’enfant » 1945

(7) Jean Château                         « l’enfant et le jeu » 1967

(8) Johan Huizinga                     « Homo Ludens, essai sur la fonction sociale du jeu » 1938

(9) Roger Caillois                        « les jeux et les hommes » 1958

(10) Jacques Henriot                   "Le jeu" 1969

(11) Colas Duflo                         « Jouer et philosopher » 1997